Ano Novo Chinês — Cavalo de Fogo

O Ano Novo Chinês de 2026 inicia o Ano do Cavalo de Fogo, trazendo um ciclo marcado por movimento, coragem e ação direta. É um ano que não favorece estagnação. Tudo o que estiver parado tende a ser empurrado — ou quebrado — para seguir adiante.

O Cavalo, no zodíaco chinês, simboliza liberdade, vitalidade, independência e impulso. Já o elemento Fogo intensifica essas qualidades, acrescentando paixão, urgência e visibilidade. A combinação cria um ano rápido, intenso e transformador, no qual decisões adiadas cobram resposta.

Energia central do ano

• Expansão acelerada

• Desejo de autonomia

• Quebra de amarras antigas

• Exposição da verdade pelo excesso

O Cavalo de Fogo não é sutil. Ele ilumina e consome ao mesmo tempo. Projetos avançam com rapidez, mas exigem consciência para não se tornarem impulsivos demais.

Relações e vida social

2026 favorece relações baseadas em liberdade e sinceridade. Vínculos sufocantes tendem a se romper. Relações que respeitam espaço individual ganham força.

Há menos tolerância para jogos emocionais e dependência. O ano pede maturidade afetiva.

Trabalho e caminhos pessoais

Excelente período para:

• Mudanças de rota

• Empreendimentos ousados

• Exposição de talentos

• Liderança autêntica

Por outro lado, o excesso de pressa pode gerar desgaste. O desafio do ano é agir sem perder direção.

Espiritualidade e simbolismo

No plano simbólico, o Cavalo de Fogo representa a travessia do medo pela ação consciente. Não é o ano de esperar sinais — é o ano de se tornar o próprio sinal.

Conselho para 2026

Movimente-se, mas saiba por quê.
Corra, mas com destino.
Use o fogo para iluminar, não para queimar pontes necessárias.

O Ano Novo Chinês de 2026 não promete conforto.
Promete vida em estado de avanço.

Quem tentar segurar o passado, cansa.
Quem monta o cavalo, atravessa.

Tsai Shen, Divindade da Fortuna.

No início de janeiro comemora-se Tsai Shen, divindade chinesa da riqueza. Como a maior riqueza dos orientais é a saúde, costumava-se invocá-la para atender pedidos de boa saúde.

As oferendas para esta divindade contam com peixe e vinho colocados na frente de suas imagens.

De acordo com a mitologia, os símbolos relacionados a Tsai Shen são o sapo com três pernas, uma caixinha do tesouro onde morava o Espírito da Fortuna, Ho Ho Er Hsine, o morcego e os lingotes de ouro.

Para atrair essa energia de riqueza, coloque algum desses símbolos ao lado de uma vela e moedas com essência do seu signo. Reflita qual o seu bem de maior riqueza e procure visualizar uma caixa de tesouros sendo aberta por essa divindade e o Espírito da Fortuna lhe encaminhando seu desejo.

Bonecas de Artemísia.

Na China, no dia de hoje, as mulheres costumam confeccionar bonecas com folhas de artemísia para afastar entidades e influências negativas. 

As bonecas são penduradas acima das portas e janelas.

A Artemísia é considerada uma erva sagrada e mágica muito usada para a purificação e proteção.

Também é usada, em algumas tradições, para ajudar no despertar da percepção psíquica.

O Portão Tori.

O Portão Tori, é o maior de Shinto, no Japão, simboliza a transição do mundano para o divino. Ou seja, é onde o visitante passa do mundo cotidiano para o mundo sagrado.

Isso, porque no Japão, as arcadas abertas, que são conhecidas como tori, marcam a entrada para os santuários de Shinto. 

Para os chineses, as portas abertas ou fechadas têm um significado importante. A porta aberta é considerada yang, ativa. Enquanto que uma porta fechada é vista como yin, passiva. O abrir e o fechar das portas representam a dança cósmica entre essas duas energias.

E no Taoísmo, esses dois movimentos representam o abrir e o fechar dos Portões do Céu, que representariam a respiração humana: prender a respiração seria fechar os portões e respirar, abri-los.

Ano Novo Esotérico - 2012.

O Ano Novo Esotérico teve início ontem, dia 20 de março. O Sol entrou na constelação de Áries às 17º14’ no hemisfério sul, na Lua minguante.

Está sob as regências dos Mestres Seraphis Bey e todas as Mestras do 13º Raio da Criação.

Os Orixás que regem este ano 2012 são Xangô, como em 2011 e Yemanjá.

O signo oriental é o Dragão de Água.

E o signo ocidental correspondente é Áries.

O ano 2012 tem como ascendente Virgem e signo solar Áries. Portanto, segundo Meríades, o ano será feminino!

A previsão, feita por Meríades, é que 2012 espalhará a sorte aos quatro ventos e as pessoas arregaçarão as mangas para todos os tipos de projetos grandiosos, estimulantes, colossais, excessivamente ambiciosos e audaciosos.

O espírito do Dragão inflará todas as coisas, deixando – as de um tamanho maior do que o normal. De algum modo nos encontraremos esbanjando energia. Neste ano inflamável, será prudente não fazermos uma avaliação exagerada de nós mesmos ou de nossos potenciais. Tudo vai parecer melhor do que na realidade é.

Este é um ano, segundo a previsão, marcado por muitas surpresas e por atos violentos da natureza. No mundo inteiro: os ânimos se acirrarão e todos estarão encenando alguma revolta, real ou imaginária, contra as limitações.

A atmosfera elétrica é criada pelo poderoso Dragão que afetará todos sem exceção.

A orientação que Meríades faz é que sejamos expansivos e deixemos de lado o ego, assim como as teimosias. Também faz um alerta para sermos sinceros com nós mesmos e para não procurarmos fazer vingança pois os que são considerados inimigos tomarão caminhos opostos.

A mensagem que Meríades deixa:

‘’Eu sou o fogo inextinguível,

O centro de toda energia,

O coração valente e heróico,

Eu sou verdade e a Luz.

Tenho Poder e Glória em meu domínio,

Minha presença dispersa as nuvens negras.

Eu fui escolhido,

Para domar as Parcas!

EU SOU O DRAGÃO!

Meríades é iniciadora em Metafísica Esotérica no Rio de Janeiro. Realiza também palestras e faz mapas astrais e cármicos.

A Sagrada Lareira.

A Lareira é fonte de luz, calor e alimento dentro de uma casa. Representa o lar e a comunidade, a segurança e a própria vida familiar.

Nos mitos e religiões do mundo Antigo, a lareira está sempre presente. Na tradição asteca, por exemplo, a lareira era sagrada para Ometecuhtli, deus supremo criador do homem. Também se atribuía a ele a domesticação do fogo. Por isso, a lareira, na cultura asteca, tinha também o nome de “coração do universo”.

Na China e também no Japão, os deuses da Lareira prometiam abundância e boa sorte para a casa. Dizia-se que o deus da Lareira morava no gancho onde a penal ficava suspensa sobre o fogo.

Vassoura de Fim de Ano.

A Vassoura é um “equipamento” do lar. Um utensílio doméstico e simples de usar.

É também um símbolo do poder sagrado e de um novo começo.

Para algumas sociedades do norte da África, principalmente as que são baseadas na agricultura, a Vassoura que é utilizada para varrer o chão sujo é considerada um objeto de culto.

Na Antiga Roma, após os funerais, costumava-se varrer o chão com a intenção de remover espíritos maus. O gesto enunciava um recomeço.

Para os chineses, usar uma vassoura também significa um recomeço. Por isso, ao fim de cada ano, os chineses varrem a casa para remover qualquer má sorte que esteja querendo chegar para o novo ano que vai se iniciar em breve.

Confúcio, o Mestre Kong.

Confúcio é o nome latino de um grande pensador chinês. Seu verdadeiro nome era Kung-Fu-Tse ou Kung-Fu-Tzu. Foi uma das figuras históricas mais conhecidas na China. Seu nome quer dizer “Mestre Kong”. Ele foi um filósofo e teórico político.

Sua doutrina, chamada de Confucionismo, não só teve uma forte influência sobre a China como também sobre toda a Ásia Oriental. O Confucionismo pregava a moralidade pessoal e governamental. A exatidão nas relações sociais, a justiça e a sinceridade.

Essa doutrina foi introduzida na Europa pelo jesuíta italiano Matteo Ricci. Foi Matteo quem primeiro latinizou o nome do mestre para “Confúcio”.

Alguns historiadores marcam o dia de hoje como a data do seu nascimento. Outros acreditam que foi a 28 de setembro.

Apesar de seus antepassados pertencerem a uma linhagem nobre, Confúcio procurou viver na simplicidade e na moralidade. Seus ideais de sociedade procuravam recuperar os valores antigos. Confúcio acreditava no valor da educação e também pregrava que cada um cumprisse seu dever de forma correta e que o condicionamento dos hábitos serviria para temperar os espíritos e evitar excessos.

Sua escola foi sistematizada nos seguintes princípos:

Ren, humanidade, altruísmo;

Li, cortesia, ritual;

Zhi, conhecimento ou sabedoria moral;

Xin, integridade;

Zhing, fidelidade;

Yi, justiça, retidão e honradez.

Leia também Bast, a Deusa Gato.

Meditando com o Tao.

Contemplar o Tao é o mesmo que dar um mergulho no cosmos. A partir daí, tudo nos pode ser revelado. Os mistérios do universo se descortinam entre o ser e o não-ser. Quando vemos duas forças distintas e unidas de forma tão intrínseca, observamos que uma depende da outra para caminhar; para existir; para ser. E é justamente sob esse ponto de vista que descobrimos como a energia faz parte de tudo o que existe ao nosso redor. Seja nas rochas ou nos metais, seja nos relâmpagos ou nos pensamentos. Tudo existe porque tudo é real. Sendo assim, tudo faz parte de uma energia que possui duas forças atuantes; a negativa e a positiva; o frio e o quente; o preto e o branco; o errado e o certo; o espírito e a matéria.

Os seres vivos e todas as coisas que fazem parte da existência do cosmos, bem como a ação do que deles se expressa, acontecem e se desenvolvem incessantemente revelando a interação eterna do Yin e do Yang. Essa manifestação, faz com que uma força interfira na outra para dar lugar a uma só estrutura onde uma é a outra, e vice-versa. O movimento cíclico delas, apesar de serem diferentes, possui a mesma energia vibracional, o mesmo caráter dinâmico. E, a simetria rotacional que do símbolo emana nos faz vê-lo como dois elementos dotado de um só caminho. O caminho do equilíbrio onde não estamos nem tão frio e nem tão quente. Onde não somos nem só matéria e nem só espírito. Somos a fusão dessas duas energias em ação.

A interdependência do Tao nos mostra que é do caminhar de uma energia que depende a volta da outra. Enquanto uma caminha para o seu destino, a outra está em busca do seu começo. E quando a que chegou no seu destino começar a retornar para o princípio de sua busca, a outra estará pronta para partir em seu objetivo. Segundo Lao-Tsé, “o retorno é o movimento do Tao” e “afastar-se significa retornar”. Isso quer dizer que tudo na natureza possui movimento cíclico de ida e vinda, de expansão e contração. Para o chineses quando uma situação chega ao seu extremo ela é automaticamente compelida a voltar para o oposto do seu estado. Essa crença leva os orientais a buscarem o meio termo nas situações.

“O sábio evita o excesso, a extravagância e a indulgência”, Lao-Tsé.

Leia também a deusa solar Medusa, a Górgona.

A imagem 1 veio daqui.
A imagem 2 veio daqui.

A Imortalidade e Chang O.

Hoje celebrava-se a deusa lunar chinesa Chang O.

Conta a lenda que Chang O vivia na Terra com seu marido, um homem forte e considerado pelo povo como o melhor caçador da região. Os Deuses para recompensar sua destreza, lhe enviaram um elixir da imortalidade. Mas um dia, Chang O estava arrumando a casa e encontrou a bebida. A tomou sozinha sem compartilhá-la. Depois se deu conta do que fez e se sentindo envergonhada foi se esconder na Lua, onde passou a viver com uma lebre.

Em outra versão, Chang O é considerada a guardiã do elixir da imortalidade. E o seu marido com ciúmes, tentou roubá-la. A Deusa ficou enfurecida e resolveu ir morar na Lua abandonando-o. De lá, diz-se que Chang O cuida das mulheres para que estas não deixem seus maridos “roubarem” seu poder.

Leia também o Conde de Saint Germain.

Ailanthus Chinesa.

Na alquimia chinesa, a Ailanthus era conhecida como a Árvore da Vida.

Também chamada de Árvore do Céu ou Árvore do Paraíso, pode crescer até 35 metros de altura. É uma planta ornamental e possui uma casca aromática no seu tronco.

A Ailanthus é nativa da Ásia. Foi introduzida na América do Norte em 1748 por um jardineiro da Pensilvânia. Essas árvores produzem uma resina que dá aos incensos a característica de cor cinzenta

A Ailanthus possui uma elegância mas na verdade está camuflando. Isso faz parte de sua capacidade de sobreviver e de prosperar diante das situações mais adversas. A Ailanthus é o símbolo da habilidade humana de superar a adversidade a atingir a graça espiritual.Talvez por isso sejam usadas desde a Antiguidade como auxiliar de meditação para despertar a espiritualidade no mais alto nível.

Neste dia, a Espada Interior.

Sun Tzu e a Arte da Guerra.

Sun Tzu foi um general chinês que viveu no século IVa.C. Era um profundo conhecedor das manobras militares. Escreveu A Arte da Guerra, um livro sobre essas manobras de combates e táticas de guerra. Veja abaixo um trecho do primeiro capítulo, que vai além de táticas de guerra. Na verdade, são princípios de análise, controle e superação.

Sun Tzu disse:

A guerra tem importância fundamental para o Estado. É o reino da vida e da morte. Dela depende a conservação ou a ruína do império. Deve ser examinada com cuidado e nunca negligenciada. A grande arte de guerrear implica em analisar a situação com base em cinco fatores:

Primeiro – Tao (caminho)

O primeiro é a lei moral, o caminho que faz o pensamento do povo estar em completa harmonia com o de seus governantes, levando-o a segui-los para viver ou para morrer, sem temer nenhum dos riscos.

Segundo – Clima

É a sombra e a luz, o calor e o frio, o tempo e a sucessão das estações. Aceitar ou desafiar essa condições determinará a vitória militar.

Terceiro – Terra

O terreno deve ser avaliado em termos de distância, facilidade ou dificuldade de locomoção, dimensão e segurança. A análise da situação da Terra define oportunidades de vida e morte.

Quarto – Líder

A liderança é a questão de inteligência, confiabilidade, humanidade, coragem e firmeza.

Quinto – Métodos

A doutrina resume a organização, o controle, a distribuição correta dos postos de comando, a ordenação das vidas de abastecimento e fornecimento do necessário às suas tropas.

Do livro: A Arte da Guerra, de Sun Tzu.

A Sombrinha Protetora.

A tradicional Sombrinha Indiana oferece proteção contra o sol. Na verdade, a pessoa que a Sombrinha abriga é considerada como o Sol por sua autoridade e dignidade.

No budismo, representa a proteção contra o calor do sofrimento, desejo e outras forças espirituais que também ferem. A Sombrinha também simboliza honra e respeito.

Sua cúpula é segurada para cima por um cabo, na vertical, como se fosse o eixo do mundo. É comum durante as procissões, carregarem uma Sombrinha sobre a imagem de uma divindade ou de uma pessoa importante, significando que aquele debaixo da Sombrinha é o centro do universo.

Na tradição chinesa, ela representa a elegância e a riqueza.

O Taoísmo e as Flores.

As Flores produzem um Chi e representam crescimento, satisfação, recomeços prósperos, boa sorte e sucesso. Conheça os oito símbolos florais do Taoísmo.

Crisântemo: Representa o outono no simbolismo das quatro estações. E é o símbolo da felicidade.

Ameixeira: Simboliza a longevidade e o casamento feliz. Representa o inverno. O sábio Lao-Tsé nasceu sob um ameixeira. Ela era o símbolo dos samurais no Japão.

 

Peônia: A flor completamnte aberta simboliza riqueza, dignidade e amor. Foi escolhida a flor imperial da China e representa a primavera.

Lótus: Representa o verão no simbolismo das quatro estações. A xomunidade Amadista, uma grande sociedade secreta taoísta do século IV na China, usava o lótus branco como seu emblema.

  

Narciso: Floresce no Ano Novo Chinês e é o símbolo da alegria, boa sorte e casamento feliz. O narciso branco é sagrado na China.

Pêssego: É tida como o ingrediente principal do elixir da imortalidade.

Orquídea: Para os chineses representa o luxo, harmonia, refinamento e beleza. Simboliza fertilidade e também é usada como amuleto contra a esterilidade.

Bambu: Seu caule reto atinge o céu, o espaço entre os nos no caule e o buraco no centro dele simbolizam os objetivos das práticas meditativas do Taoísmo.

Tien Hou, Rainha do Céu.

Na China, hoje, celebrava-se a Rainha do Céu, a Deusa do Oceano e da Estrela do Norte, Tien Hou.

Essa deusa também é protetora dos marinheiros e dos pescadores. E apesar de ser uma deusa que rege a água, ela flutuava com as nuvens, consultando os ventos para descobrir e salvar os marinheiros que estivessem em perigo.

Conta a mitologia que Tien Hou foi uma mortal chamada Lin Moniang e que seus quatro irmãos eram todos marinheiros, cada um tinha seu próprio barco. Um dia Lin teria entrado em coma e sua mãe tentado reanimá-la, conseguindo. Mas a deusa não gostou de ser acordada. Naquele mesmo dia, ao final da tarde, só retornaram para casa três dos seus irmãos. Eles disseram que seus barcos tinham sido quase destruídos pela tempestade no mar mas que uma visão da irmã os levara para um lugar seguro. Mas o quarto irmão, nunca mais voltou. Talvez se Lin não tivesse sido acordada antes da hora.

Hoje os marinheiros costumam jogar flores ao mar para pedir a proteção de Tien Hou. Se você puder, jogue também flores ao mar ou num rio e peça à Deusa que afaste as névoas de seu caminho mostrando um porto seguro.

Mel Imortal.

O Mel é um símbolo vasto de riqueza, de algo completo e sobretudo de doçura. É o alimento primeiro. Alimento e bebida ao mesmo tempo.

Mel também é um ingrediente muito usado em simpatias. Principalmente naquelas em que se deseja que uma pessoa fique mais doce com você. Ou então, que a pessoa deixe de ser amarga, se for o caso.

Para os celtas, o hidromel é a bebida da imortalidade.

Na tradição chinesa, mel estava associado à terra e à noção de centro.

Na mitologia grega, o mel deu o dom da poesia à Píndaro, assim como a ciência à Pitágoras. Para os gregos o mel é símbolo de morte e de vida, de entorpecimento e de boa visão. O mel também era usado nas iniciações como signo de uma vida nova.

Dia do Lobo Azul.

O Dia do Lobo Azul é uma antiga tradição da Mongólia. No passado acreditava-se que o grande Lobo Azul aparecia de noite para devorar nossos medos.

Conta a história que o criador das dinastias chinesa e mongol é o Lobo Azul Celeste. Sua força e energia de combate fizeram dele uma alegoria para os povos turcos até a época contemporânea.

Povos da pradaria norte-americana, também se apropriaram da significação simbólica do Lobo interpretando-o do mesmo modo. Em algumas dessas tribos o canto de guerra diz: “Eu sou o lobo solitário, eu vago em diversos países...”

O lobo é sinônimo de selvageria. Mas a exemplo de qualquer outro vetor simbólico, pode tanto ser valorizado como positivo ou negativo. Pelo lado positivo, observa-se que é um animal que enxerga de noite. É um símbolo de luz, é solar, é herói guerreiro, ancestral mítico. É uma significação também da mitologia nórdica e grega.

A China também tem um Lobo Celeste, a estrela Sirius, que é guardião do Palácios Celeste, a Ursa Maior. O papel de guardião engloba o aspecto feroz desse animal onde é invocado em algumas regiões como protetor contra os outros animais selvagens. É uma espécie de força mal contida, consumida com furor mas sem discernimento.

Como devorador está sua outra face e que parece ter ficado dominante no folclore europeu, como atesta o conto do Chapeuzinho Vermelho. E ainda temos as histórias do Lobisomem, uma fusão do humano com o animal sob as noites de lua cheia.

Hoje é um bom dia para despertar o Lobo que dorme dentro de nós como se quiséssemos que ele devorasse nossos medos mais profundos. Uma dica é fazer algo ousado que normalmente você não teria coragem de fazer suplantando receios e inseguranças do passado.

A imagem 1 veio daqui.
A imagem 2 veio daqui.

Festival do Ovo Cósmico.

Hoje é dia do Festival grego da criação do Ovo Cósmico.

Como estamos no Equinócio da Primavera, no hemisfério norte, Ostara, a Deusa da Primavera, ou Perséfone, na mitologia grega, segura um ovo em sua mão e observa um coelho, símbolo da fertilidade.

A Deusa e o Ovo são símbolos da chegada de uma nova vida.

O Ovo é considerado como aquele que contém o germe e a partir do qual se desenvolverá a manifestação. Representa o nascimento, o renascimento, a renovação e a criação cíclica. É um símbolo universal da vida.

O nascimento a partir de um ovo é uma ideia comum a celtas, gregos, egípcios, fenícios, cananeus, tibetanos, hindus, vietnamitas, chineses, japoneses entre muitos outros.

Na maioria das tradições, o "Ovo Cósmico" aparece depois de um período de caos. Como na mitologia Chinesa, por exemplo, antes do surgimento do mundo, quando tudo ainda era caos, um ovo semelhante ao de galinha teria se aberto e, de seus elementos pesados, surgido a terra (Yin) e, de sua parte leve e pura, nascido o céu (Yan).

Shen e a Eternidade.

Shen é o símbolo da eternidade e um ciclo infinito. É uma redonda ou oval linha de luz que na arte egípcia, protege os nomes da realeza e figuras sagradas. É representado por uma corda enrolada sem início ou fim e reconhecido como um sinal de proteção.

Essa palavra vem de Shenu, que significava circundar e acabou se tornando uma imitação do pergaminho que envolvia o nome dos Faraós e de outras figuras importantes. Isso indicava que a pessoa estava sob proteção divina.

Também pode ser visto como uma mandala que sustenta e protege o centro sagrado. O detentor do Cosmo. O Ovo Cósmico ou princípio de vida, símbolo de toda a criação.

Também algumas divindades, em forma de pássaros, eram descritas usando o Shen.

Na China, Shen é traduzida como espírito ou alma. É um termo usado com frequencia na literatura sobre Taoísmo e na medicina tradicional chinesa. Alguns cristãos chineses a utilizam para se referir à Deus.

O Ano do Coelho.

Hoje começa o Ano Novo Chinês. E a astrologia chinesa se fundamenta no ano lunar que dura 12 meses e 29 dias. Cada ano é regido por um signo, representado por um animal. E este é o ano do Coelho.

Os signos então acabam sendo favorecidos com as qualidades do Coelho. As previsões dizem que agiremos por impulso e superaremos os obstáculos com tato e bom senso.

Também indica um período de atividades requintadas, de cultivo de ambição, de hospitalidade e de sensibilidade de esforços para se progredir na vida.

Se soubermos contornar nossos problemas conseguiremos manter a estabilidade psíquica e emocional.

Os regidos pelo Coelho são anunciadores da realidade, dos fatos, das desgraças. Mas não gostam de desordem, nem de confusão nos seus lares. Para os Coelhos, a paz e a harmonia são fundamentais.

Será um ano Chinês para receber os amigos, preparar as bebidas, cozinhar e fazer tudo o que diz respeito à boa convivência social. Vida agitada não será a característica desse ano. Uma reunião entre amigos em casa, num restaurante, numa casa de festas ou até mesmo num churrasco. Será um ano propício também ao romance. Quem já tem um amor, ficará enamorado mais ainda. E quem está sozinho, há muitas chances de se apaixonar.

 Quanto à justiça, estará por toda a parte e ninguém escapará ao braço da lei. A melhor opção é fazer a coisa certa.

Agora, aqueles que nasceram sob a regência desse animal, são pessoas presenteadas com uma vida harmoniosa e tranqüila. São atenciosos e detalhistas. E costumam ter um bom tino comercial. Não suportam a desarmonia e por isso procuram sempre o caminho mais discreto e pacato para alcançarem seus objetivos. O principal deles será sempre a segurança. Geralmente são notadas pela capacidade que têm de reconhecer seus limites e respeitá-los. São pessoas também sempre dispostas a ajudarem seus amigos.

Se você quiser saber qual o seu signo na astrologia chinesa e seu ascendente deixe data e hora de seu nascimento que em breve retorno.

A imagem 1 veio daqui.
A imagem 2 veio daqui.
A imagem 3 veio daqui.