O Tao e a Lua.

Os primeiros textos descrevem os taoístas como xamãs que teriam voado para a Lua e aprendido com ela os segredos das mudanças. E a visão que os taoístas tinham do Sol, era de algo constante. Ou seja, para esses xamãs, o aprendizado que a Lua proporcionava com suas fases, era mais interessante do que a constância do Sol.

O Tao é um caminho místico que pode ser seguido vivendo-se em estado de simplicidade e de acordo com os ritmos da natureza.

Encontrar o Tao, ou sentir o Tao, significa “retirar” do coração as ilusões dos sentidos que estão em constante mudança, para que este se torne verdadeiro e eterno.

O Tao é tanto um princípio pessoal quanto cosmológico que descreve a origem do universo e a sua criação.

Deusa Coreana Mulhalmoni.

Hoje invocava-se a deusa coreana da água Mulhalmoni. Ela era protetora das mulheres xamãs. É a deusa que controla o poder da visão espiritual e física. Por isso é sempre chamada para curar os males da visão.

As oferendas para Mulhalmoni eram um prato de moedas e outro prato com arroz cozido num “caldeirão” sagrado. Essas oferendas eram colocadas em fontes consideradas sagradas para atrair a Deusa.

No ritual de sua invocação, era preciso lavar os olhos da pessoa doente com a água da fonte, depois fazê-la comer parte do arroz e por fim, orar para a deusa pedindo a cura pelas afecções dos olhos ou algum outro problema de visão. O ritual também era feito como forma de prevenção de doenças oculares.

Diz-se que Mulhalmoni segura o véu sobre o terceiro olho, e só o retira quando as xamãs mulheres a solicitam para um ritual de cura.

A imagem é de Kenkou e veio daqui.

Lakon, Cura dos Hopis.

Hoje é dia da cerimônia de cura chamada Lakon, para os índios Hopis. Esta cerimônia é realizada pelas mulheres e é em honra as Donzelas das Quatro Direções.

Os Hopis são uma nação indígena dos EUA que vivem no noroeste do estado de Arizona, numa reserva que leva o nome deles, Hopi. Alguns vivem no oeste do Arizona numa reserva do rio Colorado. Os Hopis são organizados em clãs. Quando um homem se casa, os filhos que terá serão membros do clã da mulher.

Muitos dos hopis foram bastante influenciados pelo modo de vida dos americanos. Mas há povos que ainda vivem sob antigas tradições.

Eles têm uma relação muito forte com o Tibete e o Dalai Lama. Frequentemente o monge tibetando visita a reserva. Os hopis se consideram parentes de todas as raças mas em especial, dos tibetanos. Tanto que a primeira vez que o Dalai Lama chegou à reserva, eles o saudaram dizendo: "Bem-vindo ao lar".

Há uma profecia que diz que os Hopis e os "homens-vestidos-de-vermelho", do outro lado do oceano, serão reunidos como irmãos. Em contrapartida, há uma profecia tibetana que diz que "quando o pássaro-de-ferro voar e os cavalos correrem sobre rodas, o povo Tibetano espalhar-se-á pelo mundo e a sabedoria do Buda chegará aos "peles-vermelhas" do outro lado do oceano.

Oração Kahuna do Perdão.

Os Kahunas são feiticeiros havaianos. Na realidade, pode ser um feiticeiro, mago, bruxo, sacerdote... alguém que trabalhe com o objetivo de promover a cura de doenças que acometem as pessoas. Tanto a cura como a feitiçaria foram baseadas em oração aos deuses antigos.

Quando os primeiros missionários cristãos chegaram ao Havaí, em 1820, a prática de Kahuna passou a ser realizada na clandestinidade. Quasae um século depois, em 1919, uma lei foi aprovada permitindo a prática da fitoterapia. E em 1972 todas as outras práticas se tornaram legais.

Essa oração é para ser feita 21 dias consecutivos.

Quando as pessoas procuravam os feiticeiros elas tinham que primeiro fazer esta oração. E só depois dos 21 dias que voltavam. Isso porque na concepção dos Kahunas, não bastava só o feiticeiro fazer o trabalho, a pessoa também tinha que estar preparada até para saber se era isso mesmo o que ela queria fazer.

Veja abaixo a Oração Kahuna do Perdão:

Buscando eliminar todos os bloqueios que atrapalham minha evolução, dedicarei AGORA alguns momentos para “PERDOAR”.

A partir deste momento, eu perdôo todas as pessoas que, de alguma forma, me ofenderam, me machucaram ou me causaram alguma dificuldade desnecessária.

Perdôo sinceramente quem me rejeitou, me entristeceu, me abandonou, me humilhou, me amedrontou ou me iludiu.

Perdôo, especialmente, quem me provocou, até que eu perdesse a paciência e acabasse reagindo agressivamente, para depois me fazer sentir vergonha, culpa, ou simplesmente, sentir inadequada.

Reconheço que também fui responsável por estas situações, pois muitas vezes confiei em indivíduos negativos, escolhi usar mal minha inteligência e permiti que descarregassem sobre mim suas amarguras, suas histórias, seus traumas e seu mau humor.

Por tempo demais suportei tratamento indigno, humilhações, medo, grosserias e desamor, perdendo muito tempo e energia, na tentativa de conseguir um bom relacionamento com essas criaturas.

Agora, me sinto livre da necessidade compulsiva de sofrer e livre da obrigação de conviver com pessoas e ambientes que me diminuem e, principalmente, destas pessoas que se sentem incomodadas com a minha presença e a minha luz.

Iniciei, agora, uma nova etapa na minha vida em companhia de gente mais positiva, cheia de boas intenções, gente amiga, que se preocupa em ser saudável, alegre, próspera e iluminada. Gente preocupada em melhorar a qualidade de vida - não só a nossa, mas de todo o planeta.

Queremos compartilhar sentimentos nobres, aprendendo uns com os outros e nos ajudando mutuamente, enquanto trabalhamos pelo nosso progresso material e nossa evolução espiritual sempre procurando difundir nossas idéias de unidade, de paz e de amor.

Procurarei valorizar sempre todas as conquistas que fiz e o amor que tenho em mim, evitando todas queixas desnecessárias, que me seguram nesta freqüência, de onde já consegui sair.

Se, por um acaso, eu tornar a pensar nestas pessoas com quem ainda tenho dificuldade de convivência, lembrarei que elas todas já estão perdoadas.

Embora eu não me sinta na obrigação de trazê-las novamente para minha intimidade, eu o farei, se elas demonstrarem interesse em entrar em sintonia.

Agradeço pelas dificuldades que elas me causaram, pois isso me desafiou e me ajudou a evoluir, do nível humano comum, a um nível de maior amor e compaixão, maior consciência, em que procuro viver hoje.

Quando eu tornar a lembrar destas pessoas que me fizeram sofrer, procurarei valorizar suas qualidades e também liberá-las, pedindo ao Criador que também as perdoe, evitando que elas sofram pela lei de causa e efeito, nesta vida ou em outras.

Também compreendo as pessoas que rejeitaram meu amor e minhas boas intenções, pois reconheço que é um direito de cada um, não poder ou não querer corresponder ao meu amor.

***Fazer uma pausa e respirar profundamente por algumas vezes para acumular energia***

Agora, sinceramente, peço perdão a todas as pessoas a quem, de alguma forma consciente ou inconsciente, magoei, prejudiquei ou fiz sofrer.

Analisando o que fiz ao longo da minha vida, sei que minhas intenções foram boas, embora nem sempre tenha acertado e que, estas coisas que fiz de bom, são suficientes para resgatar a dor do meu aprendizado, ainda deixando um saldo positivo ao meu favor.

Sinto-me em paz com minha consciência e, de cabeça erguida, respiro profundamente.......... prendo o ar............ e me concentro para enviar uma corrente de energia destinada ao meu EU SUPERIOR.

* * *
Ao relaxar, minhas sensações revelam que este contato foi estabelecido.

* * *
Agora, dirijo uma mensagem de fé, ao meu EU SUPERIOR, pedindo orientação, proteção e ajuda para a realização, de um modo acelerado, de um projeto muito importante que estou mentalizando e para o qual estou trabalhando com dedicação e amor. ( ...citar o projeto... ) e que será, com certeza, para o bem maior de todos os envolvidos.

Também peço que minha fé seja firme e que eu possa, cada vez mais, tornar-me um canal, uma conexão permanente com os Seres de Luz, desenvolvendo todos os potenciais que possam facilitar esta comunicação. Que eu perceba todas as respostas às minhas perguntas e dúvidas, reconhecendo os sinais claros que estiver recebendo, sempre protegida e amparada pelo Universo.

Agradeço, de todo o coração, a todas as pessoas que me ajudaram e me comprometo a retribuir trabalhando para o bem do próximo, para sua alegria, seu bem-estar, atuando como agente catalisador de harmonia, entendimento, saúde, crescimento, entusiasmo, prosperidade e auto-realização.

Tudo farei sempre em harmonia com as leis da natureza e com a permissão do nosso Criador eterno e infinito que sinto como único poder real, atuante dentro e fora de mim.

Assim seja e assim será!

Veja também Espiritismo e Ecologia.

A imagem 1 veio daqui.

Eir, a Curadora Silenciosa.

Hoje reverenciava-se nos países escandinavos a deusa Eir. Era também chamada de A Curadora Silenciosa, que auxiliava as rezadeiras, os curadores, e xamãs nas curas com ervas, runas e sons.

Eir era mais conhecida pelo seu poder de cura com ervas e era grande conhecedora da ressurreição. Mas também curava com magia pois era uma das deusas que habitava a montanha Lifia.

Seu nome está relacionado com as palavras de socorro e piedade no idioma nórdico antigo.

De acordo com a lenda, somente as mulheres é que podiam ter acesso aos ensinamentos de cura. Eir era a deusa protetora daqueles que trabalham mantendo a saúde das pessoas.

Diz-se Curadora Silenciosa porque seus métodos de cura preferidos eram os mais suaves.

Eir seria uma das quatro servas de Frigga. São elas: Fulla, mensageira da oração, Gna, receptora de mensagens, Hiln, deusa da proteção e Eir, deusa da cura.

Tambor, Bate Coração.

O tambor é um instrumento musical usado desde as mais remotas eras da história da humanidade. É possível que os primeiros tambores tenham sido feitos de troncos de árvores. Mais tarde, quando o homem passou a caçar, pôde usar a pele dos animais não só para as vestimentas mas também esticando-a sobre o tronco para produzir um som mais poderoso.

O tambor nas antigas civilizações também foi usado como meio de comunicação. E há na Bíblia referências ao tambor. Por exemplo, no Antigo Testamento, em Êxodo, 15:20 “após a passagem do Mar Vermelho, Miriam e as mulheres de Israel dançaram ao som de tamboris.”

No paganismo, o tambor é usado como um recurso para alcançar estados alterados de consciência seja ouvindo-o, dançando ao seu som ou tocando-o. O toque do tambor e a dança aumentam a energia de um ritual. O objetivo é inspirar ou estimular.

Nas religiões afro-brasileiras, tais como o Candomblé, Umbanda entre outras, o Tambor é chamado de atabaque. E também assume um papel sagrado de ligação com as divindades.

Diz-se que o Tambor é um catalisador de energias e que ao catalisar a energia que está ao nosso dispor no universo podemos nos curar e sermos curados.

O som do Tambor é como o som da batida de nosso coração. Ele pulsa em ritmos que se alteram.

Os Xamãs consideram o Tambor como o “cavalo” que os leva nas viagens a outros mundos. O ritmo da batida altera a percepção e o estado de consciência. Na visão xamânica, isso proporciona a cura, a meditação, o auto-conhecimento entre outros benefícios.

Experimente tocar um Tambor. Há quem diga que se uma pessoa está com dor, seja emocional ou física, a batida do tambor pode ajudar a pessoa e encontrar o seu centro, seu equilíbrio.

Dia do Lobo Azul.

O Dia do Lobo Azul é uma antiga tradição da Mongólia. No passado acreditava-se que o grande Lobo Azul aparecia de noite para devorar nossos medos.

Conta a história que o criador das dinastias chinesa e mongol é o Lobo Azul Celeste. Sua força e energia de combate fizeram dele uma alegoria para os povos turcos até a época contemporânea.

Povos da pradaria norte-americana, também se apropriaram da significação simbólica do Lobo interpretando-o do mesmo modo. Em algumas dessas tribos o canto de guerra diz: “Eu sou o lobo solitário, eu vago em diversos países...”

O lobo é sinônimo de selvageria. Mas a exemplo de qualquer outro vetor simbólico, pode tanto ser valorizado como positivo ou negativo. Pelo lado positivo, observa-se que é um animal que enxerga de noite. É um símbolo de luz, é solar, é herói guerreiro, ancestral mítico. É uma significação também da mitologia nórdica e grega.

A China também tem um Lobo Celeste, a estrela Sirius, que é guardião do Palácios Celeste, a Ursa Maior. O papel de guardião engloba o aspecto feroz desse animal onde é invocado em algumas regiões como protetor contra os outros animais selvagens. É uma espécie de força mal contida, consumida com furor mas sem discernimento.

Como devorador está sua outra face e que parece ter ficado dominante no folclore europeu, como atesta o conto do Chapeuzinho Vermelho. E ainda temos as histórias do Lobisomem, uma fusão do humano com o animal sob as noites de lua cheia.

Hoje é um bom dia para despertar o Lobo que dorme dentro de nós como se quiséssemos que ele devorasse nossos medos mais profundos. Uma dica é fazer algo ousado que normalmente você não teria coragem de fazer suplantando receios e inseguranças do passado.

A imagem 1 veio daqui.
A imagem 2 veio daqui.

O Jaguar e a Lua.

É considerado um dos símbolos mais poderosos das Américas. Representa o poder, o conhecimento físico, a terra, a fertilidade, a magia e a majestade.

É um animal noturno. E o terceiro maior felino depois do Tigre e do Leão. Sua natureza é predadora e de aspecto destrutivo.

Existe uma crença antiga entre os índios da América Central, de que quatro Jaguares tomam conta das vias de acesso ao centro da aldeia. E seriam eles também animais míticos guardiãs dos campos de milho.

O Jaguar está relacionado à Lua e aos segredos do espírito obscuro do mundo.

Os xamãs costumavam vestir a pele do Jaguar ou máscaras os representando para simbolizar as habilidades de proteção e destruição desse animal. Também usavam sua pele para viajar no mundo dos espíritos.

Os Astecas, povo que viveu até meados do século 14, no Mèxico, acreditavam que, quando o Sol ia diariamente para sua jornada no Submundo, ele tomava a forma de um Jaguar. E entre os Maias, que também habitaram a América Central, as feiticeiras se apresentavam sob a forma de um Jaguar

Também é conhecido como onça-pintada e costuma ser encontrado em reservas florestais e matas cerradas do Brasil.

Em tupi-guarani é yaguara que significa o animal que come gente e do homem que briga. Na sabedoria indígena, aquele que está nas mãos do Jaguar, tem que ser Jaguar.

A imagem 1 veio daqui.

A imagem 2 veio daqui.

Zeneida, Pajé Guerreira.

Zeneida de Araújo Lima nasceu em Belém, no Pará, mas foi criada numa fazenda na Ilha de Marajó. Descendente de índios marajoaras, desde criança o forte contato que mantinha com a natureza já prenunciava o seu destino: ser pajé. Prova disto é que quando tinha apenas 11 anos de idade foi iniciada nos mistérios do pajeísmo. Ao longo de sua vida, mesmo tendo passado por dificuldades financeiras no início e sob preconceitos por ser pajé e ainda mulher, Zeneida conseguiu defender e divulgar sua cultura.

Numa tribo de índios, o pajé é o médico, o padre, o feiticeiro. O nome pajé é aplicado aos velhos sabedores de remédios. É ainda sinônimo de ancião e feiticeiro negro, um apelido popular de dirigente religioso que tem ares misteriosos. A pajelança é o cerimonial do pajé para alcançar fórmulas terapêuticas e tradicionais. É um ritual sagrado onde se pede ajuda às energias encantadas para curar um doente. A pajelança cabocla, que é realizada por Zeneida, faz parte de uma herança das tribos indígenas de Marajó. Mas no lugar dos índios, hoje estão os caboclos que ajudam a preservar sua essência.

Seu livro “O Mundo Místico dos Caruanas da Ilha de Marajó” foi adaptado pela Escola de Samba Beija-Flor de Nilópolis, campeã do carnaval de 1998 com o enredo “Pará, o Mundo Místico dos Caruanas nas Águas do Patu-Anu”. E adaptado para o cinema, por Tizuka Yamasaki, com o filme chamado “O Mundo Místico dos Caruanas”.

Quem quiser conhecer um pouco mais da vida e obra de Zeneida, acesse esse link.

Limão, Afastai-nos do Mal.

Como o mês de fevereiro é o mês da purificação, vou deixar aqui um ritual, simpatia, feitiço ou magia, do que melhor quiser chamar, para se fazer contra forças negativas que você acredita estarem lhe perturbando.

Pegue um limão e corte-o em 9 pedaços, no sentido longitudinal, como se fossem gomos. Durante nove dias, queime um pedaço por dia jogando sal por cima do gomo do limão. Nessa hora diga a seguinte frase: “Não queimo limão nem queimo sal, queimo as energias que estiverem me fazendo mal.” Em seguida, reze um Credo, um Pai-Nosso e uma Ave-Maria.

O limão é originário da região sudeste da Ásia. Parece que os antigos gregos e romanos não conheceram esse fruto. As primeiras referências sobre ele datam do século III ou IV. Ele foi levado da Pérsia pelos conquistadores árabes e se disseminou na Europa.

Existem cerca de 70 variedade de limão. Tem o limão Eureka, o Lisboa, o Lunário, o Galego (mais conhecido), o Siciliano.... O limão se popularizou no Brasil durante a Gripe Espanhola, de 1918.

Em 1742 a marinha britânica usou limões para combater o escorbuto. Mas só em 1928 é que se descobriu que a substância desse fruto podia combater tal doença. Foi batizada de Ácido Ascórbico, vitamina C.

O sumo do limão contém certa de 500 miligramas de vitamina C e 50 gramas de ácido cítrico por litro. É uma das frutas mais conhecidas e utilizadas no mundo.

Em fitoterapia, é usado para patologias como infecções, febres e reumatismo, entre outras. Ele possui uma substância denominada de limoneno capaz de combater os radicais livres.

Simpatia do livro: Cartas Ciganas: a estrada da vida. De Margarita F. Martinez.

Dia Mundial da Religião.

Hoje comemora-se o Dia Mundial da Religião. A data foi criada, em 1949, com o objetivo de promover a união de todas as religiões existentes no mundo e com o desejo também de trazer mais fé e esperança ao povo.

A Religião acompanha o homem desde a época mais remota. Não importa o nome que receba, ela se baseia em rituais praticados sozinho ou em grupo e na crença de uma força maior. À esta “força” se dedicam sentimentos de amor, confiança e de respeito.

A maioria das religiões são teístas. Teísmo vem do grego Théos, Deus. É uma crença na existência de um Deus ou de Deuses. E nesse caso, pode existir a crença num Deus Supremo entre os outros Deuses. O Budismo por exemplo, é não-teísta. Assim como o Confucionismo e o Taoísmo.

Praticamente todas as Religiões também possuem narrativas, símbolos, tradições e histórias sagradas que se destinam a dar sentido à vida.

Noventa e cinco por cento da população no Brasil, têm uma religião. O Brasil é o maior país católico do mundo, com quase cento e vinte e cinco milhões de fiéis. Aproximadamente 74% da população do país.

Confira as principais religiões do mundo são:

Hinduísmo: Surgiu na Índia por volta de 1500 antes da Era Cristã.

Budismo: Surgiu também na Índia em 600 a.C.

Judaísmo: Teve início na Palestina (Israel) em meados do século XVII a.C.

Islamismo: Surgiu na Arábia Saudita.

Cristianismo: Surgiu na região da atual Israel.

Catolicismo: Ramo do Cristianismo.

A imagem veio daqui.

A Deusa Tríplice Inca.

Hoje celebra-se a Deusa Tríplice Inca. Ela é representada pela Lua e acompanha Inti, o Deus Sol, em igualdade na Côrte Celestial.

Os três aspectos dessa Deusa são Mama Killa, Mama Ogllo e Mama Cocha.

E assim como na Wicca, essa trindade está associada às três fases visíveis da lua manifestando-se de três maneiras:

Na lua nova/crescente, é a Donzela representando a pureza e a busca pelo conhecimento.
Na lua cheia, é a Mãe representando poder, proteção e carinho maternal.
Na lua minguante, é a Anciã representando sabedoria, conhecimento e renovação.

É comum nas tradições religiosas e em quase todos os sistemas filosóficos encontrarmos conjuntos ternários, tríades que correspondem a forças primordiais.

As tríades dos pagãos, por exemplo, são compostas do Pai, da Mãe e do Filho. É o caso de Osíris, Ísis e Hórus.

Na tradição Cristã, temos o Pai, o Filho e o Espíritos Santo.

Já na filosofia, Plotino reconheceu 3 fases da emanação: o Uno, o Logos e a Alma.

São como três círculos entrelaçados que significam a infinidade que lhes é comum.

Os ancestrais Incas compuseram um cântico para ser entoado neste dia em homenagem à Deusa Tríplice. É um cântico que busca fortalecimento espiritual para a realização de um ritual ou um trabalho de magia.

Grandes Mães, Senhoras das Palavras, ensinem-me as artes da magia e do poder. Queridas Mães, estejam sempre ao meu lado, para os encantamentos fortalecer.

Como a maioria de nós vive numa “selva de pedra”, podemos realizar um trabalho de magia em nosso próprio templo. Ou seja, com nosso próprio corpo utilizando a força e o poder de nossos pensamentos.

Acenda três velas brancas, entoe esses versos três vezes e mentalize seus desejos acontecendo.

A imagem 1 veio daqui.
A imagem 2 veio daqui.

Nostradamus no Século XXI.

Desde a Antiguidade o futuro sempre intrigou o homem. E muitos foram os caminhos pelos quais se buscou respostas. Nessa trajetória temos o oráculo de Delfos, os transes xamânicos, as bolas de cristal, as cartas, os mapas, os pêndulos entre outros meios... e até mesmo o próprio homem.

Um dos mais conhecidos visionários dos últimos tempos foi Nostradamus. Ele nasceu no Sul da França em 1503, numa família de judeus. Mas quando nostradamus fez 9 anos, todos se converteram ao catolicismo.

Desde cedo, Nostradamus demonstrou interesse pela matemática e astrologia. Aos 15 anos entrou para a faculdade em Avignon. Três anos depois teve que sair de lá por causa de uma epidemia de peste negra. Resolveu então ir em busca de ervas medicinais. Foram mais de oito anos viajando onde ajudou também a cuidar das vítimas da peste.

Alguns pesquisadores dizem que Nostradamus tinha grandes poderes de cura. Era solícito para com os doentes e generoso com os pobres.

Quando voltou terminou o curso de medicina. Depois se casou por volta de 1531 e teve dois filhos. Em 1537, sua esposa e filhos foram mortos pela peste negra e ele resolve viajar pela França e pela Itália.

Se casou de novo em 1545 com uma viúva. Tiveram 3 filhos e 3 filhas.

Com seu conhecimento sobre o ocultismo e com a sua habilidade de prever o futuro lançou uma série de almanaques anuais, sendo o primeiro lançado em 1550. No início, quando lançou o livro As Profecias, muitas pessoas começaram a achar que ele era um demônio e passram a chamá-lo de herege.

Mas outras classes sociais gostavam das suas centúrias. Diziam que elas inspiravam profeciais espirituais. Seu livro chamou a atenção de Catarina de Médicis, esposa de Henrique II, da França. Ele passou a assessorá-la, e a seus descendentes, com previsões astrológicas.

As Profecias de Nostradamus descrevem acontecimentos como as grandes guerras e desgraças ocorridas no Ocidente, entre outros. Mas a linguagem usada no texto é sempre confusa, obscura e sujeita a diferentes interpretações. E sempre é feita após a ocorrência de um fato.

Mas com relação a uma predição de si mesmo, ele foi muito claro. Ele próprio anteviu sua morte. Em 1566, no dia primeiro de julho, Nostradamus disse ao seu secretário Jean: “Você não me achará vivo ao amanhecer”. E no dia seguinte, dia 2, foi encontrado morto próximo de sua cama e de um banquinho.

De qualquer forma, ele gerou um impacto em milhões de pessoas que vêm tendo contato com seus escritos. São quase 500 anos de influência. Antes da virada do século XX para o XXI, Nostradamus foi muito falado. Mas o único grande acontecimento após essa data, foi o 11 de setembro de 2001. E há controvérsias se alguma profecia se referia a este evento.

Agora resta-nos aguardar o predito 2012. Pena que só vamos saber depois que nada mais há para se fazer.

A imagem 1 veio daqui.
A imagem 2 veio daqui.

Ser Pagão no mundo de hoje.

Até as últimas décadas do século passado o termo pagão ainda podia soar de forma pejorativa para quem não tinha seguido uma religião de batismo. Mais especificamente, para quem não era católico.

O termo vem do latim paganus e quer dizer camponês, habitante do interior, aldeão. Uma derivação dele remonta à época dos primeiros cristãos que o adotaram para identificar os não-cristãos. Pois como o cristianismo se propagou mais rapidamente nas cidades, os habitantes do interior foram os últimos a ser convertidos. Sendo que nem todos aderiram à nova religião. Pagão serviria como referência aos camponeses não convertidos.

Em outra derivação, pagão seria aquele que segue religiões e culturas populares panteístas indígenas ou nativas. Inclui também aqueles que cultuam a natureza e a vida por considerá-las sagradas.

Com o passar dos séculos, após a cristianização, esse termo ganhou uma conotação pejorativa. Mas hoje é bem aceito a todos que cultivam uma espiritualidade holística, xamânica e até politeísta.

Na América Latina, o neo-paganismo como alguns autores e pesquisadores o descrevem, começou a crescer a pouco mais de 20 anos quando houve uma crescente procura por temas ligados à bruxaria, magia e ocultismo. Mas na América do Norte e na Europa principalmente, já era um termo muito comum e bem difundido.

A Wicca, por exemplo, é uma versão moderna da tradição religiosa xamânica pré-cristã original que se desenvolveu na Europa. A fé praticada acabou se tornando uma mistura das religiões antigas e novas. E onde muitos santos locais são versões cristianizadas de divindades pagãs, como é o caso de Santa Brígida.

Bem, se você é pagão, neo-pagão, seguidor das religiões da Terra, da Natureza, dos muitos deuses e deusas da Natureza, hoje tem uma feira de produtos pagãos acontecendo em São Paulo.

Os produtos em exposição incluem incensos, estátuas, instrumentos mágicos e de rituais, óleos, cristais, túnicas, jóias mágicas entre outros. Na Feira, também você pode se consultar com oráculos e com profissionais de terapias alternativas.

E se você ainda não conhece a Wicca, é uma boa oportunidade de se aventurar num mundo inspirado nos ensinamentos e valores das Antigas Religiões.