O Pai Nosso e a Umbanda.

Pai Nosso que estais nos céus, nos mares, nas matas e em todos os mundos habitados;
Santificado seja o teu nome, pelos teus filhos, pela natureza, pelas águas, pela luz e pelo ar que respiramos.
Que Teu reino, reino do bem, do amor e da fraternidade, nos una a todos e a tudo que criaste, em torno da sagrada cruz,
aos pés do divino salvador e redentor.
Que Tua a vontade nos conduza para o culto do Amor e da Caridade.
Dá-nos hoje o pão do corpo, o fruto das matas e a água das fontes para o nosso sustento material e espiritual; e a vontade para sermos virtuosos aos nossos semelhantes.
Perdoa-nos, se merecermos, as nossas falhas e dá-nos o sublime sentimento do perdão para os que nos ofendem.
Não nos deixeis sucumbir ante as lutas, dissabores, ingratidões, tentações dos maus espíritos e ilusões pecaminosas da matéria.
Envia Pai, um raio da Tua divina complacência, luz e misericórdia, para os teus filhos pecadores que aqui habitam pelo bem da humanidade.
Assim seja, em nome de Deus Olorum, de Oxalá e de todos os mensageiros de Luz da Umbanda.
Sarava Umbanda!

Compartilhado de Ileine Machado no FB.

Dia Nacional da Baiana de Acarajé.

Hoje é dia da Baiana de Acarajé. Acarajé é aquele quitute de massa de bolinho de feijão fradinho, cebola e sal, frito no azeite de dendê, que se tornou um dos maiores símbolos da Bahia.

Antigamente, só podia ser vendido por filhas de santo de Iansã ou Santa Bárbada. Mas hoje, sua venda não está mais ligada ao Candomblé. São cerca de 4 mil baianas espalhadas em pontos fixos que se tornaram pólos de atração turística e gastronômica.

Em 2005, o ofício das baianas de acarajé foi registrado como Patrimônio Cultural imaterial do Brasil, pelo Iphan (Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional do Ministério da Cultura). E o acarajé, reconhecido como Patrimônio Cultural de Salvador pela Câmara Municipal.

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Oração de São Jorge, o Santo Guerreiro.

Eu andarei vestido e armado, com as armas de São Jorge. Para que meus inimigos tendo pés não me alcancem, tendo mãos não me peguem, tendo olhos não me enxerguem, nem pensamentos eles possam ter para me fazerem mal. armas de fogo o meu corpo não alcançarão, facas e lanças se quebrem sem ao meu corpo chegar, cordas e correntes se quebrem sem ao meu corpo, amarrar.

São Jorge, cavaleiro corajoso, intrépido e vencedor; abre os meus caminhos. ajuda-me a conseguir um bom emprego; faze com que eu seja bem quisto por todos: superiores, colegas e subordinados. que a paz, o amor e a harmonia estejam sempre presentes no meu coração , no meu lar e no meu serviço; vela por mim e pelos meus , protegendo-nos sempre , abrindo e iluminando os nossos caminhos , ajudando-nos também a transmitirmos paz, amor e harmonia a todos que nos cercam. amém.

( rezar 1 Pai Nosso, 1 Ave Maria e 1 Glória ao Pai.)

Ano Novo Esotérico - 2012.

O Ano Novo Esotérico teve início ontem, dia 20 de março. O Sol entrou na constelação de Áries às 17º14’ no hemisfério sul, na Lua minguante.

Está sob as regências dos Mestres Seraphis Bey e todas as Mestras do 13º Raio da Criação.

Os Orixás que regem este ano 2012 são Xangô, como em 2011 e Yemanjá.

O signo oriental é o Dragão de Água.

E o signo ocidental correspondente é Áries.

O ano 2012 tem como ascendente Virgem e signo solar Áries. Portanto, segundo Meríades, o ano será feminino!

A previsão, feita por Meríades, é que 2012 espalhará a sorte aos quatro ventos e as pessoas arregaçarão as mangas para todos os tipos de projetos grandiosos, estimulantes, colossais, excessivamente ambiciosos e audaciosos.

O espírito do Dragão inflará todas as coisas, deixando – as de um tamanho maior do que o normal. De algum modo nos encontraremos esbanjando energia. Neste ano inflamável, será prudente não fazermos uma avaliação exagerada de nós mesmos ou de nossos potenciais. Tudo vai parecer melhor do que na realidade é.

Este é um ano, segundo a previsão, marcado por muitas surpresas e por atos violentos da natureza. No mundo inteiro: os ânimos se acirrarão e todos estarão encenando alguma revolta, real ou imaginária, contra as limitações.

A atmosfera elétrica é criada pelo poderoso Dragão que afetará todos sem exceção.

A orientação que Meríades faz é que sejamos expansivos e deixemos de lado o ego, assim como as teimosias. Também faz um alerta para sermos sinceros com nós mesmos e para não procurarmos fazer vingança pois os que são considerados inimigos tomarão caminhos opostos.

A mensagem que Meríades deixa:

‘’Eu sou o fogo inextinguível,

O centro de toda energia,

O coração valente e heróico,

Eu sou verdade e a Luz.

Tenho Poder e Glória em meu domínio,

Minha presença dispersa as nuvens negras.

Eu fui escolhido,

Para domar as Parcas!

EU SOU O DRAGÃO!

Meríades é iniciadora em Metafísica Esotérica no Rio de Janeiro. Realiza também palestras e faz mapas astrais e cármicos.

Oração de Iemanjá.

‘Salve, Estrela do Mar, deusa poderosíssima, mãe e advogada de todos os que navegam no mar agitado da vida!

À vossa valiosa proteção confia-nos o vosso séqüito de auxiliares, sereias, ninfas, caboclas do mar, para serem nossas guias, protetoras, consolo e alento durante as tempestades da vida terrestre.

Refugiamo-nos cheios de confiança e fé em vossa aura e manto vibratório.

Seja nossa guia, seja nosso farol, seja sempre nossa brilhante estrela divina que nos orienta, a fim de que nunca pereçamos nem nos falte rumo da rota segura que nos fará desviar dos escolhos do mar agitado da vida material.

Aceitai a minha devoção humilde como símbolo de meu carinho e esperança, para que eu possa trilhar o caminho vital com a mente limpa e o corpo sem os fluídos negativos que possam dificultar minhas atividades.

Assim seja’.

Oxalá e Oxum em 2012.

A maioria das previsões para 2012, apontam os orixás Oxalá e Oxum como regentes. Em algumas, acrescenta-se a estes dois, o orixá Xangô ou Iemanjá.

Oxum favorece as mulheres e Oxalá promete paz e novos tempos.

A Numerologia define 2012 com o número 5. Seria o ano do Papa, carta número 5 no Tarot.

Para quem espera que o mundo vá acabar em 2012, pode esquecer. A finitude é de um ciclo e não de vidas ou de planeta. Novos horizontes, caminhos, mentalidades, posturas, espiritualidade estão chegando.

Indicam-se as cores branca e azul.

O Arcanjo Miguel é o protetor do ano 2012. Portanto, peça a proteção dele através de orações.

É sem dúvida, um ano de esperanças. É um ano em que devemos tomar consciência das nossas ações, pensar no futuro da humanidade e fazermos valer nossa vida nesse mundo. É a magia da vida, vivê-la. Acredite que você pode, que você conseguirá.

Um 2012 mágico para todos!!!
 
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Noite de Yemanjá!

No Brasil, hoje é dia de homenagear Yemanjá, a Desua Mãe ioruba da água do mar.

Yemanjá ou Ymojá, é uma das maiores deusas africanas. Ela era regente do Rio Ogum, filha do mar.

Yemanjá tem outros nomes: Mama Watta, a Mãe d’água, que teria dado origem a todas as águas e gerado inúmeras divindades. Diz o mito que seu poder era tanto, que até dormindo ela era capaz de continuar criando novas fontes de água, disseminando vida.

A sua representação, era uma mulher madura, com seios fartos e cabelos negros e compridos. Geralmente cercada por conchas e peixes.

Seu nome vem de Yéyè Omo Ejá, que significa “mãe cujos filhos são peixes”. Os nomes que lhe atribuem representam sete caminhos pelos quais é possível chegar à sua origem: o mar, a lagoa, o rio, a fonte, a espuma, as ondas e os arrecifes.

Depois de atravessar o oceano Atlântico, esse orixá se difundiu nas religiões afro-brasileiras, na santeria de Cuba e no Vodu do Haiti. No sincretismo, ela é Virgem Maria.

Para entrar em sintonia com a energia dessa Deusa, vista roupas brancas e leve uma oferenda para ela no mar, no rio ou na lagoa. Flores, colares, pulseiras, moedas, perfumes, sabonetes, espelho ou champanhe, ela aprecia.

Peça para lhe trazer um Ano Novo com muita saúde, paz, amor e ... o faça um pedido especial.

Mas não esqueça de também agradecer!

Feliz 2012 pra todos vocês!

Oxum e Nossa Senhora da Conceição.

Hoje é dia de Nossa Senhora da Conceição. No sincretismo religioso, ela é Oxum, o orixá da água doce dos rios, do amor, da beleza, da riqueza e da diplomacia.

Deixo abaixo uma prece dedicada ao dia de hoje.

Saravá Mamãe Oxum.


Saravá protetora dos velhos, crianças e dos desamparados.

Estendei o Vosso Manto sobre as nossas cabeças.

Dai-nos forças para não cairmos extenuados pelo cansaço e pelo desânimo.

Dai-nos forças para não nos perdermos nos caminhos da ingratidão e da descrença.

Amparai-nos com o Vosso poder, para que não nos enveredemos pelas estradas escuras do pecado, da ambição, do ódio e da maldade.

Afastai de nosso coração o sentimento de vingança.

Dai-nos forças para sabermos perdoar os que nos ofendem, os que nos insultam, os que nos perseguem e os que nos humilham.

A Vós Mamãe Oxum, que sois o reflexo divino da Excelsa Nossa Senhora da Conceição erguemos as nossas preces em agradecimento pelas bênçãos que iremos receber através da Vossa interseção junto a Pai Oxalá.

Nas águas das cachoeiras, nos lagos e nos rios, a Vossa força irradia proteção e luz para os sofredores, os enfermos e os angustiados.

Ajoelhamo-nos ante o Vosso Manto luminoso e suplicamos com toda a nossa fé que não nos abandoneis nas horas de aflição e amargura.

Ajudai-nos Mamãe Oxum, protegei-nos agora e sempre.

Dai-nos maleime pelas nossas faltas.

Perdoai os nossos erros e as nossas omissões.

Lançai o esplendor da Vossa luz em nossos caminhos para que nossa humildade se transforme em força, afim de chegarmos até Vós.

Saravá Mamãe Oxum.

Salve Nossa Senhora da Conceição.

São Bartolomeu e Oxumaré.

Hoje é dia de São Bartolomeu. Ele foi um dos doze apóstolos de Jesus.

Na Bíblia, tem o nome de Natanael de Caná. Seu nome significa “Deus o tem dado”. Ele é citado duas vezes por João na Bíblia.

Em uma passagem João diz que São Filipe se aproxima de Natanael e o comunica que havia encontrado o Messias, e que Esse vinha de Nazaré. E Natanel responde: “De Nazaré pode vir alguma coisa boa?” (Jo 1, 46a)

A outra passagem marca seu primeiro encontro com Jesus, e Este lhe faz um elogio: “Aqui está um verdadeiro israelita, em quem não há fingimento.” (Jo 1, 47) Natanael responde surpreso: “Como me conheces?” Ao que Jesus responde: “Antes que Filipe te chamasse, eu te vi quando estavas sob a figueira. Verás coisas maiores que essas". Após essa revelação de Jesus, Natanael passa a seguir o Mestre com a seguinte profissão de fé: "Rabi, tu és o filho de Deus, tu és o Rei de Israel".

Há uma antiga tradição na Armênia que afirma que Bartolomeu foi para a Índia pregar a verdade do Senhor Jesus, segundo o Evangelho de São Mateus, e fez muitas conversões. No entanto, os sacerdotes locais, que não gostaram de dividir as atenções com o futuro santo, conseguiram com o Imperador a ordem de tirar sua pele e depois decapitá-lo.

No sincretismo religioso ele é Oxumaré. É aquele que comanda os tufões, os furacões e todos os tipos de tempestades.

O nome de Bartolomeu também é lembrado no episódio “A Noite de São Bartolomeu”. Foi um massacre ocorrido entre os dias 23 e 24 de agosto de 1572, em Paris, em repressão aos protestantes. Como dia 24 era dia de São Bartolomeu, o massacre incorporou o nome.

Veja também Hahaiah, o Anjo da Resistência.

O Mental Gêmeos.

O sol entrou em Gêmeos no dia 21 de maio. É o terceiro signo astrológico do zodíaco e está associado à Constelação de Gêmeos.

Gêmeos é o símbolo dual na semelhança e na identidade. Pode-se dizer que é a imagem de todas as oposições interiores e exteriores, contrárias ou complementares, relativas ou absolutas.

As características positivas deste signo são a comunicação, a versatilidade e a inteligência. E as negativas são a contradição, a inconseqüência e a superficialidade.

Gêmeos representa a essência do mental. Sempre em busca de novidades e de relacionamentos. Seus principais focos além dos relacionamentos, é a mudança.

Esse signo é regido pelo planeta Mercúrio, o mensageiro alado, o filho mais inteligente de Zeus. Seu elemento é Ar. A qualidade é mutável. E a polaridade, masculina.

Conta a mitologia que Gêmeos representa Castor e Pólux, filhos de Leda com Júpiter. Este teria se transformado em cisne para seduzir a esposa de Tíndaro, rei de Esparta. Como resultado dessa união, Leda pôs dois ovos. De um deles nasceram Helena e Clitemnestra. E do outro, Castor e Pólux. Um era humano, e outro mortal.

Castor era guerreiro, impulsivo, forte enquanto que Pólux era sensível, delicado e amante da música. Mais tarde, em um batalha Castor foi ferido mortalmente e Pólux, triste pede ao pai que o traga de volta à vida. A única solução encontrada foi que os irmãos se revezassem diariamente entre o Olimpo e o Reino de Hades.

Dessa história vem a versatilidade de Gêmeos. Parece que são dois dentro dele, ou melhor, vários.

Tambor, Bate Coração.

O tambor é um instrumento musical usado desde as mais remotas eras da história da humanidade. É possível que os primeiros tambores tenham sido feitos de troncos de árvores. Mais tarde, quando o homem passou a caçar, pôde usar a pele dos animais não só para as vestimentas mas também esticando-a sobre o tronco para produzir um som mais poderoso.

O tambor nas antigas civilizações também foi usado como meio de comunicação. E há na Bíblia referências ao tambor. Por exemplo, no Antigo Testamento, em Êxodo, 15:20 “após a passagem do Mar Vermelho, Miriam e as mulheres de Israel dançaram ao som de tamboris.”

No paganismo, o tambor é usado como um recurso para alcançar estados alterados de consciência seja ouvindo-o, dançando ao seu som ou tocando-o. O toque do tambor e a dança aumentam a energia de um ritual. O objetivo é inspirar ou estimular.

Nas religiões afro-brasileiras, tais como o Candomblé, Umbanda entre outras, o Tambor é chamado de atabaque. E também assume um papel sagrado de ligação com as divindades.

Diz-se que o Tambor é um catalisador de energias e que ao catalisar a energia que está ao nosso dispor no universo podemos nos curar e sermos curados.

O som do Tambor é como o som da batida de nosso coração. Ele pulsa em ritmos que se alteram.

Os Xamãs consideram o Tambor como o “cavalo” que os leva nas viagens a outros mundos. O ritmo da batida altera a percepção e o estado de consciência. Na visão xamânica, isso proporciona a cura, a meditação, o auto-conhecimento entre outros benefícios.

Experimente tocar um Tambor. Há quem diga que se uma pessoa está com dor, seja emocional ou física, a batida do tambor pode ajudar a pessoa e encontrar o seu centro, seu equilíbrio.

São Jorge e o Dragão.

Hoje é dia de São Jorge, um dos santos mais venerados no catolicismo.

De acordo com a história, ele teria nascido na Capadócia, região do centro da Anatólia, que atualmente faz parte da República da Turquia. Ainda criança mudou-se para Palestina. Adolescente entrou para o exército e logo se destacou sendo promovido a capitão do exército romano.

Mais tarde, devido à sua dedicação e habilidade, o imperador lhe conferiu o título de Conde da Capadócia. Depois que sua mãe faleceu, as riquezas que lhe couberam, Jorge as distribuiu entre os pobres. Mas sua provação estava por vir quando Diocleciano foi ao Senado para confirmar um decreto no qual planejava matar todos os cristãos. Nesse dia, Jorge que fazia parte da reunião foi contra e ainda afirmou que os romanos deveriam se converter ao cristianismo. Diante disso, o imperador tentou fazê-lo desistir de sua fé torturando-o de vários modos. Mas em vão. Jorge então foi degolado no dia 23 de abril de 303.

Mais tarde, o imperador cristão Constantino, mandou erguer um oratório aberto aos fiéis para que a devoção ao santo fosse espalhada por todo o Oriente. No século V já haviam cinco igrejas em Constantinopla dedicadas à São Jorge. Logo depois no Egito eram 4 igrejas e 40 conventos dedicados ao mártir.

Mas uma das figuras que mais representa São Jorge é aquela em que ele está em luta com um dragão. Essa figura diz respeito a uma lenda na qual o soldado Jorge vai salvar a filha de um rei predestinada a ser morta por um dragão. Com um só golpe, ele atinge a boca do dragão matando-o.

No sincretismo, São Jorge é Ogum, o orixá da guerra, do ferro e das lutas.

Aproveite que hoje é dia de homenagem a um guerreiro para mentalizar um pedido de proteção. Seja para sua casa, seu carro ou seu trabalho. E se puder acenda uma vela vermelha ou laranja quando fizer o pedido.

Iemanjá e o Imaginário Popular.

É uma história de mais de três séculos. Começou quando o tráfico de escravos chegou até este continente, trazendo não apenas mão de obra africana, mas também a cultura de um povo que dava valor às forças da natureza: o culto aos orixás. E aquela que chegava como mãe de todos os orixás, aos poucos foi criando raízes brasileiras. Hoje, Iemanjá está incorporada na vida de pessoas que até não fazem parte de nenhum culto afro-brasileiro. Mas que dentro do inconsciente coletivo, num país rico de lendas e religiões como o Brasil, atingiu o imaginário de todas as classes sociais.

Iemanjá é um orixá marítimo: uma das maiores forças da natureza. Trazida pelos escravos africanos, aportou no continente sul americano e criou novas raízes. São mais de trezentos anos de história que nos levam a contemplar um misto de deusa, santa e mãe. O povo brasileiro a adotou sem cerimônias pois atualmente já faz parte da cultura e do turismo brasileiros.

Para entender essa força que arrebata e apaixona cada vez mais aqueles que se aproximam do mar em sua intenção é preciso conhecer um pouco da gênese nagô que revela uma história de amor e de ódio, de vida e de morte entre mãe e filho. Nesta mitologia, Iemanjá e Aganju, filhos de Odudua (Terra), e Obatalá (Água), geraram Orungã (Meio-Dia). Um dia Orungã se apaixona pela mãe e aproveitando a ausência do pai, a possui. Desesperada, Iemanjá corre até cair exausta no chão. Seu corpo começa a dilatar. Dos seus seios correm dois rios que mais a frente se unem formando um grande lago. De seu ventre, que se rompe, saem quinze orixás: Dadá – deus dos vegetais; Xangô – deus do trovão; Ogun – deus da guerra; Olokun – deus do mar; Oxalá – deusa dos lagos; Oiá – deusa do rio Oiá (Niger); Oxun – deusa do rio Oxun; Obá – deusa do rio Obá; Orixacô – deus da agricultura; Oxosse – deus dos caçadores; Oké – deus dos montes; Ajê Xalugá – deusa da riqueza; Xapanã – deus da varíola; Orun – o Sol; e Oxu – a Lua. A lenda ainda conta que no lugar da parturição se construiu a cidade de Ifé consagrada à mãe dos orixás.

Ao chegar até este continente, a lenda de Iemanjá se mesclou com outras crenças hidrolátricas nativas da mesma família como Iara, Ipupiara, Boto e Cabeça-de-cuia por exemplo. Também sofreu influência da sereia européia, que lhe emprestou os longos cabelos, a cauda pisciforme e os cantos irresistíveis, dela fazendo um símile da Loreley germânica. Também são convertidas para Iemanjá orações e súplicas no estilo e ritmo católicos. É Nossa Senhora em várias invocações, Candeias, Carmo, Piedade, Virgem Santa, Conceição, das Dores e do Rosário. A sinonínia de Iemanjá é bastante extensa: Dandalunda, Dona Janaína, Dona Maria, Inaê, Janaína, Marbô, Princesa do Aiocá ou Arocá, Princesa do Mar, Rainha do Mar, Sereia, Sereia do Mar, Sereia Macunã etc. Essa incorporação de características culturais de diferentes lugares deu origem a uma Iemanjá que possuindo um misto de deusa, de natureza e de fonte de vida, formaram uma nova rainha do mar.

A Iemanjá cultuada no Brasil, difere da Iemanjá cultuada no seu país de origem. Na África, os agradecimentos a Iemanjá não são realizados em público. Nada parecido com o que se faz aqui no Brasil. A devoção brasileira é que caracteriza um culto popular já que as oferendas e os agradecimentos são feitos no mar e nas lagoas com grande alarde. Pode se dizer que é uma outra divindade das águas, fruto de um sincretismo das concepções ioruba, ameríndia e européia dos deuses aquáticos. A essência é a mesma mas o mistério e a devoção que a envolve a faz mãe de todos os brasileiros, sem distinção de raça, de credo ou de classe para com cada um de seus filhos.

Hoje, dia de Iemanjá, se você puder, vá até uma praia e jogue no mar Palmas ou rosas de sua preferência para ela. Espere sete ondas baterem nos seus pés e então dê três passos em direção ao mar. Com os pés sob as águas agradeça à Rainha do Mar o que quiser agradecer e depois se tiver um desejo a fazer, então faça. Jogue as palmas, dê três passos de costas e vá embora sem olhar para trás. Quando tiver conseguido o que pediu, volte para agradecer.

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2011 - Ano de Iansã.

Iansã é o Orixá que vai reger este ano de 2011. É o Orixá dos ventos e das Tempestades.

É a mais agitada dos Orixás femininas. Foi esposa de Ogum e depois de Xangô. Ela é irrequieta, autoritária mas sem perder a sensualidade. Tem um temperamento forte, dominador e impetuoso.

Com este Orixá na regência, o ano parece que vai ser bem agitado. Não só no campo social, mas também no amor.

Por ser um Orixá dinâmico, ele traz a expansão. E quem estiver alinhado com Iansã se favorece desse crescimento.

Para atrair a energia dela, use a cor laranja, coral ou rosa. Cobre é um metal que tem a ver com Iansã.

No sincretismo religioso, é Santa Bárbara.

Sua saudação é Epa Hey!

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Os Olhos de Ewã.

Hoje comemora-se Ewã, a deusa iorubá que rege o céu, a terra, os ventos, as nuvens e a água. Ou seja, ela está em todos os lugares.

Ewã é o orixá da beleza e dos mistérios. Tem o domínio de tudo o que acontece no mundo pois possui sensibilidade, sexto sentido, vidência.

É considerada os “olhos de todos os orixás”. Por isso é chamada também de Senhora dos Olhos.

Segundo a lenda, essa deusa passa metade do ano como mulher e a outra metade como uma serpente. Por isso seus símbolos são uma cobra e uma espada.

 Ewã significa também “a que se banha nas águas doces”.

Se você quer melhorar ou preservar sua visão sobre o mundo, entre em sintonia com a energia dessa Deusa mentalizando-a. E se puder, tome um banho de cachoeira ou de chuva.

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Oyá, a Iansã.

Na África Ocidental, hoje é dia de Oyá, divindade iorubá que personifica a Força das Tempestades, dos Ventos e dos Relâmpagos.

Oyá, na língua iorubá, significa “quebrar, rasgar”, tal qual seus ventos fazem quando quebram a superfície da água.

Esta Deusa é uma guerreira protetora das mulheres que se envolvem em alguma disputa ou luta. Ela tanto pode ser construtiva quanto destrutiva.

Foi Oyá quem deu à Xangô, seu irmão e marido também, o poder do fogo e dos raios.

Também é conhecida como Senhora dos Mortos e sentinela dos cemitérios. Padroeira da justiça e da memória, preservando as tradições ancestrais. Diz-se que para controlar os desencarnados, chamados de Eguns, ela usa um espanador.

As oferendas que recebe são vinho de palmeira, inhames, feijão e carne de cabra.

No Brasil é chamada de Iansã, sincretizada com Santa Bárbara.

Sempre que presenciar uma tempestade, lembre-se de Oyá. Visualize a Deusa e imagine o vento limpando a raiva, a avidez e a negatividade de sua vida. Invoque também seu fogo para ajudá-lo em algum obstáculo que tenha que enfrentar para alcançar seu objetivo.

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Nanã & Sant’Anna

Nanã é considerada a mãe primeira de toda a humanidade. A criadora do mundo, a Grande Mãe, a Senhora da águas escuras e da lama. É o orixá das chuvas e dos mangues.

Nas lendas ela é a mais idosa de todas as divindades. É respeitada pela sua sabedoria e seu reino é o pantano, zona onde se misturam a água e a terra. Zona limítrofe onde a vida se formou.

Dentre as várias lendas, existe uma em que Nanã era a rainha de um povo e que seus mortos ficavam sob o seu poder. Oxalá queria esse poder para ele e por isso a desposou. Só que não dava-lhe a devida atenção. Nanã então, fez um feitiço para ter um filho e assim aconteceu. Mas por causa do feitiço, seu filho nasceu todo deformado. Horrorizada, jogou-o no mar para que morresse. No entanto, essa crueldade teve um castigo. Quando Nanã engravidou de novo, Orunmilá disse que o filho seria lindo mas se afastaria dela para correr o mundo. E assim nasceu Oxumaré, que durante 6 meses vive no céu como um arco-íris e nos outros seis meses é uma cobra que se arrasta no chão.

É sincretizada com Nossa Senhora de Sant’Anna, mãe da virgem Maria. No Proto-evangelho de Tiago, evangelho apócrifo, a piedosa esposa de Joaquim após longa esterelidade, obteve do Senhor o nascimento de Maria, que aos três anos de idade foi levada para o Templo de Jerusalém, tendo lá permanecido até os doze anos de idade.

A devoção aos pais de Maria é muito antiga no Oriente e foi iniciada logo nos primeiros séculos de nossa era e atingindo sua plenitude no século VI. Já no Ocidente a devoção estendeu-se lentamente a partir do século X e seu desenvolvimento máximo ocorreu no século XV. Mas só em 1584 que a festividade de Santa Anna foi instituída.

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Mitologia Africana.

Como hoje o Brasil está voltado para a África, primeiro jogo que a seleção brasileira vai participar nesta Copa de 2010, vou falar sobre a mitologia africana.

Essa mitologia é muito diversificada tendo em vista a extensão do território africano. E a maioria das religiões tradicionais africanas são transmitidas oralmente dificultando assim o seu estudo. Alguns peritos já começaram a reconstruir o pensamento original dessas tradições. Mas há ainda muitas que são tribais e compostas por povos pré-tecnológicos.

As religiões tradicionais envolvem ensinamentos, práticas e rituais que dão estrutura às sociedades nativas da África. Às vezes dentro de uma mesma comunidade pode haver diferenças de percepções do sobrenatural. Mas estão dizendo a mesma coisa.

Seus seguidores reconhecem a existência de um Deus Supremo ou Demiurgo, que criou o Universo. E quase todas as histórias referem-se a um Deus, ou o filho de Deus, que uma vez tendo vivido entre os homens foi ofendido por eles e assim, retirou-se (o Deus) para os céus.

Uma parte dessa mitologia atravessou o Atlântico com os africanos escravizados e tornou-se uma mitologia mestiça nas religiões afro-americanas, afro-cubanas e afro-brasileiras.

Dentre as mitologias cito a Fon Daomeana que cultua o Vodu, a Congo e a Yorubá, dos Orixás. Esta última é onde se encontra a gênese de religiões como Santeria, Candomblé, Quimbanda, Umbanda, Batuque entre outras.

O que existe em comum a todas elas são os orixás. O que as difere é a maneira de como se pratica esse culto.

Confira alguns orixás e seus atributos:
* Exu, Orixá- guardião dos templos, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos.
* Ogum, Orixá do ferro, guerra, e tecnologia.
* Oxóssi, Orixá da caça e da fartura.
* Xangô, Orixá do fogo e trovão, protetor da justiça.
* Oxumarê, Orixá da chuva e do arco-íris.
* Iansã, Orixá feminino dos ventos, relâmpagos, tempestade, e do Rio Niger
* Oxum, Orixá feminino dos rios, do ouro e amor.
* Yemanjá, Orixá feminino dos lagos, mares e fertilidade, mãe de todos os Orixás de origem yorubana.
* Nanã, Orixá feminino dos pântanos e da morte.

Mas dentre as mitologias dos povos africanos, há uma curiosa. É a mitologia de Akan, um grupo étnico e linguístico da África Ocidental, que tem como divindade um espírito humano, descrito como uma aranha, ou uma combinação dos dois.

Se é lenda, alucinação, verdade religiosa, já não importa. O fato é que a força de algumas dessas mitologias africanas chegaram às Américas e ganharam espaço na vida e na cultura de outros povos. Influenciaram e ainda influenciam gerações de seguidores constituindo assim uma nova identidade para antigas tradições.

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Oxalá: orixá da FÉ.

Hoje é o dia da semana regido por Oxalá, o mais importante, mais respeitado e valorizado de todos os orixás. Também chamado de nosso Pai Oxalá ou Obatalá.

Quem nasce num domingo recebe suas influências. São pessoas audaciosas, revolucionárias e incansáveis. A todo momento estão querendo criar coisas novas ou melhorar o que já existe. Herdam deste orixá o equilíbrio, a serenidade e o desejo de levar uma vida tranquila.

É o orixá que rege o céu, o mar e a terra. Seu poder é enorme. Foi da sua união com Iemanjá, que nasceram quase todos os outros orixás. É o portador da paz e da benevolência, símbolo da sabedoria, inteligência e engenho.

Se apresenta de duas maneiras: Oxalá jovem, chamado Oxaguiã, sincretizado com o menino Jesus, e Oxalá mais velho, chamado Oxalufã, sincretizado com o Sagrado Coração de Jesus, com a Virgem das Graças (no Caribe), com Jesus de Nazaré e o Senhor do Bonfim, no Brasil.

O símbolo de Oxaguiã é uma espada, chamada idá e sua cor é branco mesclado com azul. E o de Oxalufã é uma espécie de cajado em metal, chamado ôpá xôrô e tendo somente o branco como cor.

Seus dias de festa são 24 de dezembro, dia primeiro e 19 de janeiro. Mas essas datas podem variar de acordo com as linhas de transmissão. Até o seu dia da semana também varia. Há quem diga que é quinta-feira ou sexta-feira.

Oxalá traz a memória de outros tempos, as soluções já encontradas no passado para casos semelhantes. É o orixá que representa o conhecimento empírico. É o responsável pela existência de todos os seres do céu e da terra.

O seu campo de atuação é a religiosidade dos seres. Ele estimula a fé nas pessoas. É o nosso Cristo interior. Fé seria a palavra que melhor define Oxalá.

Vinícius de Moraes e Toquinho compuseram a música Meu pai Oxalá. Deixo com vocês duas versões. Uma cantada pelo próprio Toquinho e outra pelo grupo Moinho.